트리스탕 차라
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1. 개요
트리스탕 차라는 루마니아 출신의 시인이자, 다다이즘 운동의 창시자이자 주요 이론가로, 20세기 전위 예술에 큰 영향을 미쳤다. 1910년대 상징주의 시인으로 활동을 시작하여, 1915년 스위스 취리히로 이주하여 제1차 세계 대전 중 카바레 볼테르에서 다다이즘 운동을 시작했다. 그는 다다 선언문을 발표하며 다다이즘의 정신을 천명했고, 이후 파리로 이동하여 초현실주의 운동에 참여했다. 반파시즘 활동과 프랑스 공산당과 가까운 관계를 맺었으며, 이후 여러 문학 작품을 발표했다. 그의 작품은 부조리극, 비트 세대, 펑크 록 등 다양한 예술 사조에 영향을 미쳤다.
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| 트리스탕 차라 - [인물]에 관한 문서 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 본명 | 사뮈엘 (사미) 로젠슈톡 |
| 다른 이름 | S. 사미로, 트리스탕, 트리스탕 루이아, 트리스탕 차라, Tr. 차라 |
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| 출생 | 1896년 4월 28일 |
| 출생지 | 루마니아 왕국 모이네슈티 |
| 사망 | 1963년 12월 25일 (67세) |
| 사망지 | 프랑스 파리 |
| 국적 | 루마니아 → 프랑스 |
| 묘지 | 몽파르나스 묘지 |
| 직업 | 시인 |
| 활동 기간 | 1912년 – 1963년 |
| 장르 | 서정시 서사시 자유시 산문시 패러디 풍자 유토피아 소설 |
| 주제 | 미술 평론 문학 평론 사회 비평 |
| 사조 | 상징주의 아방가르드 다다이즘 초현실주의 |
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| 기타 정보 | |
2. 생애
트리스탕 차라는 루마니아 북부 모이네슈티의 유복한 유대인 가정에서 태어났다.[8] 상징주의의 영향을 받아 실험적인 시를 창작했으며, 이온 비네아, 화가 마르셀 얀코 등과 함께 잡지 심볼(Simbolul)을 창간했다.[12]
부쿠레슈티 대학교에서 수학과 철학을 공부했지만, 제1차 세계 대전 중 얀코와 함께 스위스 취리히로 건너갔다.[26] 1916년 리하르트 횔젠베크, 조피 토이베르-아르프, 후고 발, 장 아르프, 한스 리히터 등과 함께 취리히 다다를 결성하고 "다다 선언 1918"을 발표했다. 카바레 볼테르를 중심으로 언어의 의미를 벗겨내는 수법과 도발적인 퍼포먼스를 선보여 유럽 전역의 예술가들에게 충격을 주었다.[32][33][35]
이후 앙드레 브르통, 루이 아라공 등이 창간한 파리의 잡지 『리테라튀르』에 기고하며 1920년 프랑스로 건너가 브르통과 함께 파리 다다를 이끌었다.[4][49] 그러나 곧 차라와 브르통의 대립으로 다다는 쇠퇴했고, 수년간 침묵 후 브르통과 화해하고 초현실주의에 참여한다.
제2차 세계 대전 중에는 프랑스에 남아 레지스탕스 활동에 참여했다.[4][84] 종전 후 프랑스에 귀화하여 1947년 프랑스 공산당에 입당, 1963년 사망 직전까지 시를 썼다.[67][84] 몽파르나스 묘지에 안장되었다.[4]
2. 1. 루마니아 시절 (1896-1915)
트리스탕 차라는 루마니아 북부 몰다비아 지방의 모이네슈티에서 유복한 유대인 가정에서 태어났다.[8] 그의 아버지와 할아버지는 임업 사업가였다.[9][10] 루마니아 왕국의 차별 법률로 인해, 차라는 완전한 시민권을 얻지 못했다.[9]1912년, 16세의 나이에 이온 비네아, 마르셀 얀코 등과 함께 문예지 《심볼룰》(Simbolul)을 창간하고 상징주의 시인으로 활동했다.[12] 잡지 창간호에는 루마니아 상징주의의 주요 인물 중 한 명인 알렉산드루 마체돈스키의 시가 게재되기도 했다.[15]
''심볼룰''은 1912년 12월에 인쇄를 중단했지만, 이 시기의 루마니아 문학을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 문학 역사가 파울 체르나트는 ''심볼룰''을 루마니아 모더니즘의 주요 단계로 보았다.[17]
차라는 부쿠레슈티 대학교에서 수학과 철학을 공부했지만 졸업하지는 못했다.
2. 2. 다다이즘 창시와 취리히 시절 (1916-1919)
제1차 세계 대전 중 중립국이었던 스위스 취리히에서, 차라는 취리히 대학교 철학과에 지원했을 가능성이 있으며, 취리히 연방 공과대학교 학생이었던 마르셀 얀코와 알팅어 게스트 하우스에서 함께 생활했다.[26] 얀코 형제들과 마찬가지로, 그가 루마니아를 떠난 것은 부분적으로 평화주의적인 정치적 성명이었을 수 있다.[28]
1916년 2월, 독일 제국 출신의 위고 발과 그의 아내 에미 헤닝스는 카바레 볼테르를 임대하여 퍼포먼스 아트와 전시회를 위한 장소로 사용하려 했다.[32] 발의 기록에 따르면, 차라와 마르셀 얀코는 한스 아르프 등과 함께 "카바레에 참여하는 데 기꺼이 동의했다."[33] 3월 말, 발은 그룹에 독일 작가이자 드러머인 리하르트 휠젠베크가 합류했다고 회상했다.[33] 그는 곧 차라의 "동시주의 시" 공연에 참여했는데, 이는 "취리히와 세계 최초"였다.[35]
다다는 1916년 5월 이전에 같은 이름의 출판물이 처음 발행되면서 이 환경에서 탄생했다. 다다의 설립에 대한 이야기는 차라와 그의 동료 작가들 간의 의견 불일치의 대상이었다. 카바레 볼테르가 문을 닫은 후, 1916년 여름부터 준프하우스 추르 바그에서 동일한 유형의 공연이 열렸다.[37]
음악 역사학자 버나드 겐드론에 따르면, "카바레 볼테르는 다다였다."[38]
운동의 첫 번째 선언문에서 발은 ''"[소책자]는 전쟁과 민족주의의 장벽을 넘어 다른 이상을 위해 사는 몇몇 독립적인 정신들에게 주의를 기울이는 것을 유일한 목적으로 하는 카바레 볼테르의 활동과 관심사를 대중에게 제시하기 위한 것이다."''라고 썼다.[40] 발은 프랑스어로 메시지를 완성했으며, 이 문단은 "이 잡지는 취리히에서 출판될 것이며 '다다'('다다')라는 이름을 가질 것이다. 다다 다다 다다 다다."와 같이 번역된다.[40]
다다 창시자들 사이의 두 번째 논쟁점은 운동의 이름에 대한 저작권이었는데, 한스 리히터에 따르면, 이 이름은 1916년 6월에 처음 인쇄물에 채택되었다.[42] 차라 자신은 이 문제에 대한 관심을 거부했지만, 마르셀 얀코는 그가 이 용어를 만들었다고 말했다.[44]
전쟁이 끝나기 전, 차라는 다다의 주요 선동가이자 매니저의 지위를 맡아 스위스 그룹이 다른 유럽 국가에 지부를 설립하는 데 도움을 주었다.[25][46] 겐드론은 발이 그룹을 떠나면서, 차라가 다다의 보드빌과 같은 공연을 "선동적이고 유쾌한 도발적인 극장"으로 더 발전시킬 수 있었다고 주장한다.[48]
차라는 스위스 외부의 많은 젊은 모더니스트 작가들이 이 그룹과 연계하도록 영감을 준 것으로 종종 여겨진다.[4][49] 1916년 6월, 그는 단명했던 잡지 ''카바레 볼테르''를 계승하여 정기 간행물 ''다다''를 편집하고 관리하기 시작했다. 리히터는 다다주의자 모두를 만족시켰다고 주장하는 그의 "에너지, 열정, 그리고 그 일에 대한 재능"을 묘사한다.[50]
1916년 초, 트리스탕 차라는 이탈리아 미래주의에서 거리를 두었고, 그들의 지도자 필리포 토마소 마리네티의 군국주의 및 초기 이탈리아 파시즘의 입장을 거부했다.[52] 리히터는 그 무렵 다다가 미래주의를 모더니즘의 선두 주자로 대체했으며, 그 영향을 계속 구축해 나갔다고 언급한다.[49]
2. 3. 파리 다다와 초현실주의 (1920-1930년대)
1919년 말, 차라는 파리로 이주하여 앙드레 브르통, 루이 아라공, 필리프 수포 등과 함께 잡지 《리테라튀르》(Littérature)를 중심으로 파리 다다를 이끌었다.[4][49] 1921년, 모리스 바레스에 대한 모의 재판을 조직했으나, 브르통과의 갈등으로 인해 다다 운동은 쇠퇴하기 시작했다.[227] 1922년, 브르통은 "현대 정신의 결정과 방어를 위한 회의"를 시작하며 차라를 공개적으로 비난했고, 다다는 자체 장례식을 거행하며 종말을 맞았다.[228]1924년, 차라는 희곡 《구름 손수건》을 발표하고 상연했다.[229] 이 작품에서 그는 지각, 잠재의식, 기억 간의 관계를 탐구했다.[229] 1929년, 브르통과 화해하고 초현실주의 운동에 참여했다.[84] 1931년, 대표작으로 평가받는 장편 서사시 《근사한 인간》을 발표했다.[67][84]
2. 4. 반파시즘, 레지스탕스, 공산당 활동 (1930년대-1963)
아돌프 히틀러의 나치 독일 정권 수립에 경악한 트리스탕 차라는 예술 홍보 활동을 반파시즘 대의와 결합했으며, 프랑스 공산당(PCF)과 가까운 관계를 맺었다.[133] 1936년, 쿠르트 슈비터스가 하노버에서 비밀리에 촬영한 사진들을 출판했는데, 이 사진들은 현지인들이 나치 선전을 파괴하는 모습, 감소된 식량 배급을 나타내는 배급권 등 히틀러 통치의 숨겨진 측면들을 기록했다.[133] 스페인 내전 발발 후, 잠시 프랑스를 떠나 스페인 제2 공화국 군대에 합류했다.[84][134] 소련 기자 일리야 에렌부르크와 함께 국민주의자들에게 포위된 마드리드를 방문했다.[135] 귀국 후 시집 "Midis gagnés"(정복된 남부 지역)를 출판했는데, 그 중 일부는 낸시 쿠나드와 파블로 네루다가 편집한 소책자 "Les poètes du monde défendent le peuple espagnol"(세계의 시인들은 스페인 국민을 옹호한다, 1937)에 인쇄되었다.[136] 1937년 6월, 낸시 쿠나드의 프란시스코 프랑코 개입 촉구에 서명했으며, 낸시 쿠나드와 연인 관계였다는 보도가 있었다.[137][138]차라는 초현실주의에서 멀어졌지만,[67] 그의 마르크스-레닌주의에 대한 충성은 PCF와 소련에 의해 의문시되었다.[139] 기호학자 필립 베이치만은 차라의 유토피아 비전이 공산주의 메시지를 프로이트-마르크스주의 정신분석과 결합하고 폭력적인 이미지를 사용했기 때문이라고 분석했다.[140] 차라는 당론을 따르거나 공개 집회에 나서는 것을 거부하며 독립성을 유지했다고 전해진다.[141]
그러나 1934년 초, 차라는 브르통, 엘뤼아르, 르네 크레벨과 함께 살바도르 달리에 대한 비공식 재판을 조직했다. 달리는 히틀러의 팬이었고, 윌리엄 텔 초상화가 볼셰비키 지도자 블라디미르 레닌과 닮았다는 이유로 이들을 경악하게 했다.[142] 역사가 이리나 리브제아누는 차라가 스탈린주의에 동의하고 트로츠키주의를 기피했으며, 1935년 작가 회의에서 PCF의 문화적 요구에 굴복했다고 지적한다. 심지어 친구 크레벨이 사회주의 리얼리즘 채택에 항의하며 자살했을 때조차도 그랬다.[143] 리브제아누는 차라가 다다와 초현실주의를 혁명적 흐름으로 재해석하여 대중에게 제시했다고 언급하며, 이는 더 신중한 태도를 보인 브르통과 대조적이라고 평가한다.[144]
제2차 세계 대전 중, 차라는 독일 점령군을 피해 비시 프랑스가 통치하는 남부 지역으로 이동했다.[4][84] 반유대주의 성향의 협력자 간행물 ''Je Suis Partout''가 그의 소재를 게슈타포에 알리기도 했다.[145] 1940년 프랑스 남부로 도망친 차라는 Sanary, Saint-Tropez 등지에 숨어 지냈다. 1941년 체포되었으나 경찰의 묵인으로 탈출, 프랑스 레지스탕스에 합류하여 마키와 함께 활동했다. 레지스탕스 잡지에 기고하고, 자유 프랑스군 비밀 라디오 방송국의 문화 방송을 담당했다.[4][84] 엑상프로방스, 술리아크, 툴루즈 등지에서 거주했다.[4] 아들 크리스토프는 프랑스 북부에서 레지스탕스로 ''프랑-티뢰르 에 파르티장''에 합류했다.[145] 추축국 동맹이자 반유대주의 국가였던 루마니아에서 이온 안토네스쿠 정권은 차라를 포함한 44명의 유대계 루마니아 작가 작품 판매를 금지했다.[147] 1942년, 차라는 루마니아 시민권을 박탈당했다.[148]
1944년 12월, 파리 해방 5개월 후, 장 폴 사르트르가 편집한 친공산주의 신문 ''L'Éternelle Revue''에 기고했다. 사르트르는 이 신문을 통해 레지스탕스에 뭉친 프랑스의 영웅적인 이미지를 알리고 있었다.[149] 다른 기고가로는 아라공, 샤르, 엘뤼아르, 엘자 트리올레, 외젠 길비크, 레몽 크노, 프랑시스 퐁주, 자크 프레베르, 파블로 피카소 등이 있었다.[149]
전후 프랑스 독립 회복 후, 차라는 프랑스 시민으로 귀화했다.[84] 1945년, 프랑스 임시 정부 하에서 남서부 지역 프랑스 국민 의회 대표였다.[135] 리브제아누에 따르면, "비시 [프랑스]와 관계를 맺었던 문화계 인물들로부터 프랑스 남부를 되찾는 데 기여했다."[143] 1946년 4월, 그의 초기 시는 브르통, 엘뤼아르, 아라공, 달리 등의 작품과 함께 파리 라디오에서 자정 방송으로 소개되었다.[150] 1947년, PCF의 정식 회원이 되었다 (일부 자료에서는 1934년부터 회원).[67][84]
이후 10년 동안 차라는 정치적 대의를 지지했다. 원시주의에 관심을 쏟으며, 프랑스 제4공화국의 프랑스 식민 제국 식민 정책을 비판하고, 탈식민지화 지지자들과 목소리를 함께 했다.[141] 폴 라마디에 내각에 의해 공화국의 문화 대사로 임명되기도 했다.[151] PCF가 조직한 작가 회의에 참여했지만, 엘뤼아르, 아라공과 달리 자신의 스타일을 사회주의 리얼리즘에 맞추는 것을 피했다.[145]
1946년 말-1947년 초, 공식 방문으로 루마니아를 방문했다.[152][153] 체코슬로바키아, 헝가리, 유고슬라비아 사회주의 연방 공화국을 방문한 동구권 투어의 일환이었다.[153] 그와 사샤 파나의 연설은 ''오리존트''에 게재되었으며, 프랑스 공산당과 루마니아 공산당의 공식 입장을 묵인한 것으로 언급되었다. 리베자누는 이 연설이 차라와 빅토르 브라우너, 게라심 루카 등 젊은 루마니아 아방가르드 예술가들 사이에 균열을 일으켰다고 평가했다 (이들은 공산주의를 거부하고 철의 장막에 대해 우려했다).[154] 같은 해 9월, 친공산주의 국제 학생 연합 회의에 참석했다.[155]
1949-1950년, 아라공의 요청으로 터키 시인 나짐 히크메트 석방 국제 캠페인에 참여했다. 히크메트는 공산주의 활동으로 1938년 체포되어 ''사회적 물의''를 일으켰다.[156][157] 차라는 나짐 히크메트 석방 위원회 의장을 맡아 각국 정부에 청원을 제출하고,[157][158] 히크메트를 기리는 작품(루이 뒤레, 세르주 니그의 음악 작품 포함)을 의뢰했다.[157] 히크메트는 1950년 7월 석방되어 파리를 방문, 차라에게 공개적으로 감사를 표했다.[159]
이 시기 그의 작품으로는 ''생명의 징표''(Le Signe de vie, 1946), ''땅 위의 땅''(Terre sur terre, 1946), ''싸울 필요 없이''(Sans coup férir, 1949), ''인간의 기억에서''(De mémoire d'homme, 1950), ''혼자 말하기''(Parler seul, 1950), ''내면의 얼굴''(La Face intérieure, 1953) 등이 있다. 1955년에는 ''활활 타오르는 불꽃''(À haute flamme)과 ''탄생하는 시간''(Le Temps naissant), 1956년에는 ''허락된 열매''(Le Fruit permis)가 출판되었다.[84][160] 차라는 모더니스트 문화 홍보를 계속했다. 1949년경, 사무엘 베케트의 ''고도를 기다리며'' 원고를 읽고 제작자 로제 블랭에게 접근, 연극 상연을 도왔다.[161] 히크메트[162]와 요제프 아틸라의 시를 프랑스어로 번역했다.[153] 1949년, 피카소를 미술상 하인츠 베르그루엔에게 소개해 평생 파트너십을 맺게 했다.[163] 1951년, 친구 막스 에른스트 작품 전시회 카탈로그를 작성, 예술가의 "자극의 자유로운 사용"과 "새로운 종류의 유머 발견"을 칭송했다.[164]
1956년 10월, 헝가리 인민 공화국을 방문, 임레 나지 정부가 소련과 갈등을 겪고 있었다.[145][153] 굴라 일례스 초청으로 라슬로 라이크 재활 기념 행사에 참석했다 (라이크는 요제프 스탈린 명령으로 기소된 현지 공산주의 지도자).[153] 차라는 헝가리인들의 자유화 요구를 수용했고,[145][153] 반스탈린주의 전 다다이스트 러요시 커서크와 접촉, 반소련 운동을 "혁명적"이라고 간주했다.[153] 그러나 헝가리 여론과 달리, 소련 통제에서 벗어날 것을 권하지 않고 독립 요구를 "추상적 개념"으로 묘사했다.[153] 그의 성명은 헝가리와 국제 언론에 널리 인용되었고, PCF는 아라곤을 통해 당원 중 한 명이 "반공산주의 및 반소련 캠페인"을 지원하는 데 이용된 것을 개탄했다.[153]
프랑스 귀국은 1956년 헝가리 혁명 발발과 일치, 소련 군사 개입으로 끝났다. 10월 24일, 차라는 PCF 회의에 소집, 로랑 카사노바에게 침묵을 지시받고 따랐다.[153] 차라의 반대와 그가 공산당 내에서 촉발한 위기는 친헝가리 입장을 취했던 브르통에 의해 기념되었고, 그는 친구이자 라이벌을 "헝가리의 요구를 처음으로 대변한 사람"으로 정의했다.[153]
이후 공적 삶에서 물러나, 15세기 시인 프랑수아 비용 작품 연구에 전념했다.[141] 미셸 레이리스처럼, 수년간 수집해 온 원시주의, 아프리카 미술을 장려했다.[145] 1957년 초, 리브고슈에서 열린 다다 회고전에 참석, 라이벌 아방가르드 자르비스트 운동에 의해 발생한 폭동으로 끝났는데, 이를 기쁘게 여긴 것으로 알려졌다.[165] 1960년 8월, 샤를 드골 프랑스 대통령이 제5공화국 수립 1년 후, 프랑스군은 알제리 반군과 대립했다(''알제리 전쟁'' 참조). 시몬 드 보부아르, 마르그리트 뒤라스, 제롬 린돈, 알랭 로브그리예 등 지식인들과 함께 프랑스가 알제리에 독립을 허용하지 않은 것에 대해 미셸 드브레 프랑스 총리에게 항의 서한을 보냈다.[166] 앙드레 말로 프랑스 문화부 장관은 차라 등이 기여할 수 있는 영화에 보조금을 지급하지 않고, 국영 프랑스 방송 서비스 관리 방송국 출연을 금지했다.[166]
1961년, 시인으로서의 업적을 인정받아 타오르미나 상을 수상했다.[84] 마지막 공개 활동 중 하나는 1962년 아프리카 문화에 관한 국제 회의 참석이었다.[167] 1년 후 파리 자택에서 사망, 몽파르나스 묘지에 묻혔다.[4]
3. 작품 세계
트리스탕 차라는 초기 상징주의의 영향을 받아 실험적인 시를 창작했다. 이온 비네아와 화가 마르셀 얀코 등과 함께 잡지 심볼룰(Simbolul)을 창간하여 활동했다.
제1차 세계 대전 중에는 취리히에서 다다를 결성하고 "다다 선언 1918"을 발표, 카바레 볼테르를 중심으로 언어의 의미를 벗겨내는 수법과 도발적인 퍼포먼스를 선보이며 유럽 전역의 예술가들에게 충격을 주었다. 이후 파리에서 앙드레 브르통 등과 함께 활동하며 파리 다다를 이끌었으나, 내부 대립으로 인해 다다는 쇠퇴하고 초현실주의에 참여하게 된다.
차라는 시에서 극단적인 의미적, 구문론적 부조리를 추구했다.[67] 창작과 동시에 파괴를 권장했으며, 신문에서 무작위로 잘라낸 단어를 혼돈스럽게 재조합하는 개인적인 시작(詩作) 시스템을 고안했다.[109][216][217] 그의 다다 선언문은 종종 산문시로 작성되었으며, "난폭한 장난과 통렬한 재치"가 특징이었다.[67] 1918년 다다 선언문에서 "다다는 아무 의미가 없다"고 선언하며 "생각은 입에서 나온다"고 덧붙였다.[220] 또한 "나는 시스템에 반대한다; 가장 수용할 수 있는 시스템은 원칙적으로 아무것도 없는 것이다"라고 말했다.[4] 그의 시 중 일부는 ''랑피스테리''(lampisteries)라고 불렸는데, 이는 프랑스어로 조명 기구 보관 구역을 의미하는 단어에서 따온 것이다.[225]
초현실주의 시기에는 언어 실험을 계속하면서도 인간 조건과 관련된 보편적인 주제를 탐구하기 시작했다.[84] 대표작 중 하나인 장편 서사시 《근사한 인간》(1931)은 사회에서 소외된 인간이 탈출구를 찾는 모습을 묘사했다.[67][84]
3. 1. 다다이즘 시기
차라는 제1차 세계 대전 중 루마니아 왕국이 중립을 지키던 1914년에서 1916년 사이에 큰 변화를 겪었다. 1915년 가을, 그는 잠시 발간된 잡지 ''케마레아''의 창립자이자 편집자였던 이온 비네아를 통해 '트리스탄 차라'라는 필명으로 처음 두 편의 시를 발표했다.[20] 당시 차라와 그의 친구들은 반전 및 반민족주의 흐름을 따랐으며, 이는 점차 기성 체제에 반대하는 메시지를 담게 되었다.[21]1915년 가을, 차라는 중립국인 스위스 취리히로 떠났다. 취리히 대학교 철학과에 지원했을 가능성이 있는 차라는,[9][25] 취리히 연방 공과대학교 학생이었던 마르셀 얀코와 함께 알팅어 게스트 하우스에서 지냈다.[26] 스위스에 정착한 후, 차라는 루마니아어를 거의 사용하지 않고 대부분의 작품을 프랑스어로 썼다.[23][29]
루마니아 그룹은 독일 제국의 아나키즘 시인이자 피아니스트인 위고 발과 그의 아내 에미 헤닝스를 만났다. 1916년 2월, 발은 카바레 볼테르를 임대하여 퍼포먼스 아트와 전시회를 위한 장소로 사용하려 했다.[32] 발은 차라와 마르셀 얀코가 한스 아르프, 아르튀르 세갈 등과 함께 "카바레에 참여하는 데 기꺼이 동의했다"고 언급했다.[33] 3월 말, 발은 그룹에 독일 작가이자 드러머인 리하르트 휠젠베크가 합류했다고 회상했다.[33] 그는 곧 차라의 "동시주의 시" 공연에 참여했는데, 입체주의의 두 선구자인 페르낭 디부아르와 앙리 바르죈의 시를 낭송하는 것도 포함되었다.[35]
다다는 1916년 5월 이전에 같은 이름의 출판물이 처음 발행되면서 탄생했다. 다다의 설립에 대한 이야기는 차라와 그의 동료 작가들 간의 의견 불일치의 대상이었다. 음악 역사학자 버나드 겐드론에 따르면, "카바레 볼테르는 다다였다. '순수한' 다다를 그것의 단순한 반주로부터 분리할 수 있는 다른 기관이나 장소는 없었고 [...] 그러한 장소도 원하지 않았다."[38]
운동의 첫 번째 선언문에서 발은 다음과 같이 썼다. ''"[소책자]는 전쟁과 민족주의의 장벽을 넘어 다른 이상을 위해 사는 몇몇 독립적인 정신들에게 주의를 기울이는 것을 유일한 목적으로 하는 카바레 볼테르의 활동과 관심사를 대중에게 제시하기 위한 것이다."''[40] 발은 프랑스어로 메시지를 완성했으며, 이 문단은 다음과 같이 번역된다. "이 잡지는 취리히에서 출판될 것이며 '다다'('다다')라는 이름을 가질 것이다. 다다 다다 다다 다다."[40]
다다 창시자들 사이의 두 번째 논쟁점은 운동의 이름에 대한 저작권이었는데, 한스 리히터에 따르면, 이 이름은 1916년 6월에 처음 인쇄물에 채택되었다.[42] 차라 자신은 이 문제에 대한 관심을 거부했지만, 마르셀 얀코는 그가 이 용어를 만들었다고 말했다.[44] 차라가 작성하거나 공동 저술한 다다 선언문에는 이 이름이 서아프리카의 크루어에서 신성한 소의 꼬리를 지칭하는 데 사용되는 단어, 불특정 이탈리아 방언에서 장난감 및 "어머니"를 지칭하는 이름, 그리고 루마니아어 및 다양한 슬라브어에서 이중 긍정의 형태와 공유된다고 기록되어 있다.[45]
취리히에서 차라가 주최한 공연은 종종 스캔들이나 폭동으로 이어졌고, 그는 스위스 법 집행관과 끊임없이 갈등을 겪었다.[63] 한스 리히터는 "트리스탕 차라에게는 차갑게(또는 뜨겁게) 계산된 뻔뻔함의 형태를 띠는 부르주아에 대한 분노의 쾌감"에 대해 이야기한다.[64] 홍보 활동을 하면서 차라는 1918년에 그의 첫 번째 시집인 ''Vingt-cinq poèmes''("25개의 시")를 출판했다.[67]
1918년 가을, 프란시스 피카비아가 취리히를 방문하여 당시 잡지 ''391''의 발행인이자 다다와 거리가 먼 동료였던 그는 그곳의 동료들에게 예술과 이성에 대한 그의 허무주의적 견해를 소개했다.[68] 그 후 이 운동은 잘 추어진 마지막 주요 스위스 쇼를 Saal zur Kaufleutern에서 개최했으며, 수잔 페로트, 소피 토이베르-아르프의 안무와 케테 불프, 한스 호이저, 차라, 한스 리히터 및 발터 제르너가 참여했다.[71]
1918년 11월의 독일과의 휴전 이후, 다다의 진화는 정치적 발전에 의해 특징지어졌다. 1919년 10월, 차라, 아르프, 오토 플라케는 국경이 다시 접근 가능해진 전후 세계에서 다다를 더욱 대중화하기 위한 목적으로 잡지 ''데어 첼트베크''를 발행하기 시작했다.[73]
아르프와 얀코는 1919년경에 구성주의에서 영감을 받은 워크숍 ''다스 노이에 레벤''을 창립하면서 이 운동에서 벗어났다.[75]
1919년 말, 트리스탕 차라는 앙드레 브르통, 필리프 수포, 클로드 리비에르와 함께 파리에 본부를 둔 잡지 ''리테라튀르''를 편집하기 위해 스위스를 떠났다.[25][78]
그는 종종 ''리테라튀르'' 서클의 주요 인물로 묘사되며, 다다의 노선에서 예술적 원칙을 더욱 확고히 세운 것으로 평가받는다.[25][80] 피카비아가 파리에서 새로운 시리즈의 ''391''을 발행하기 시작했을 때, 차라는 그를 지지했다.[57] 그는 또한 파리에서 인쇄되었지만 동일한 형식을 사용하고, 이름을 ''Bulletin Dada''로, 나중에는 ''Dadaphone''으로 변경한 그의 ''다다'' 잡지를 발행했다.[81]
차라는 브르통, 루이 아라공, 수포, 피카비아 또는 폴 엘뤼아르와 협력한 여러 다다 실험에 참여하게 되었다.[4][84][85] 다다에 의해 무대에 올려진 공연은 종종 그 원칙을 대중화하기 위한 것이었고, 다다는 사기와 허위 광고로 계속해서 주목을 받았다.[48]
파리에서의 다다 활동은 1920년 3월 오브르 극장에서 열린 버라이어티 쇼에서 절정에 달했는데, 여기에는 차라의 초기 작품인 ''La Première aventure céleste de M. Antipyrine''("미스터 안티피린의 첫 번째 천상의 모험")의 낭독이 포함되었다.[89] 10명에서 20명의 사람들이 상승하는 음계에서 "cra"와 "cri"를 외쳐야 하는 차라의 멜로디 ''Vaseline symphonique''("교향곡 바셀린")도 연주되었다.[90]
트리스탕 차라는 다다 시기에 긴 일련의 선언문을 발표했는데, 이 선언문은 종종 산문시로 작성되었으며,[84] "난폭한 장난과 통렬한 재치"가 특징이었다.[67] 1918년 차라의 다다 선언문은 "다다는 아무 의미가 없다"고 선언하며 "생각은 입에서 나온다"고 덧붙였다.[220] 차라는 "나는 시스템에 반대한다; 가장 수용할 수 있는 시스템은 원칙적으로 아무것도 없는 것이다"라고 말했다.[4]
미술사학자 로저 카디널은 트리스탄 차라의 다다 시를 "극단적인 의미적이고 구문론적인 부조리"로 특징짓는다.[67] 차라는 창작과 동시에 파괴하는 것을 권장했으며,[215] 신문에서 무작위로 잘라낸 단어들을 겉보기에 혼돈스럽게 재조합하는 것을 의미하는 시를 쓰는 개인적인 시스템을 고안했다.[109][216][217]
다다 시리즈는 대비, 생략, 우스꽝스러운 이미지, 그리고 터무니없는 판결을 넉넉하게 사용한다.[84] 그는 자신의 시 중 일부를 프랑스어로 조명 기구 보관 구역을 의미하는 단어에서 따온 ''랑피스테리''(lampisteries)라고 불렀다.[225]
3. 2. 초현실주의 시기
차라는 초현실주의 시기에도 언어 실험을 계속하면서, 인간 조건과 관련된 보편적인 주제를 탐구하기 시작했다.[84] 1931년에 출간된 장편 서사시 《근사한 인간》은 사회에서 소외된 인간이 탈출구를 찾는 모습을 묘사했는데, 차라의 대표작 중 하나로 평가받는다.[67][84]카디널은 이 작품에 대해 "정신적이고 근본적인 충동에 대한 광범위한 명상 [...] 놀라운 아름다움을 지닌 이미지와 함께"라고 평가했다.[67] 브레이치만은 차라가 "과거의 과도한 짐과 그가 지금까지 삶을 통제하려고 시도했던 개념"에 반항한다고 언급하며, 시인을 인간이 자신의 지성으로 인해 파괴되는 것을 막을 수 있는 목소리로 묘사한다고 평가했다.[237] 차라는 직관과 자발성이 인간을 삶으로 이끌고 척도를 거부하는 새로운 인간상을 제시했다.[238] 다음은 텍스트의 일부이다.
je parle de qui parle qui parle je suis seul
je ne suis qu'un petit bruit j'ai plusieurs bruits en moi
un bruit glacé froissé au carrefour jeté sur le trottoir humide
aux pieds des hommes pressés courant avec leurs morts
autour de la mort qui étend ses bras
sur le cadran de l'heure seule vivante au soleil.프랑스어[4]
(나는 말하는 사람에 대해 말한다. 나는 혼자다/ 나는 작은 소리에 불과하고, 내 안에는 여러 소리가 있다/ 젖은 보도에 던져진 교차로에서 구겨진 얼어붙은 소리/ 죽은 사람들과 함께 달리는 바쁜 사람들의 발로/ 팔을 뻗는 죽음 주위에서/ 태양 아래 살아있는 유일한 시계의 다이얼에)
3. 3. 후기 작품
차라는 말년에 15세기 프랑스 시인 프랑수아 비용의 작품을 연구했으며,[141] 동료 초현실주의자 미셸 레이리스처럼 수년간 수집해 온 원시주의와 아프리카 미술을 장려했다.[145] 1961년에는 시인으로서의 업적을 인정받아 타오르미나 상을 수상했다.[84]4. 유산 및 영향
트리스탕 차라는 다다이즘의 창시자이자 주요 이론가로서 20세기 전위예술 운동에 큰 영향을 미쳤다. 그의 작품은 부조리극, 비트 세대, 상황주의 인터내셔널, 레트리즘, 펑크 록 등 다양한 예술 사조와 예술가들에게 영감을 주었다.[249][251][217][226][7][255]
특히 외젠 이오네스코, 사무엘 베케트, 앨런 긴즈버그, 윌리엄 S. 버로스 등은 차라의 영향을 받은 대표적인 작가들이다.[249][161][251] 이오네스코는 차라를 부조리극의 선구자이자 자신의 멘토로 인정했다.[249] 베케트는 차라의 시를 영어로 번역했으며, 그의 희곡 『나는 아니다』는 『가스 심장』과 몇 가지 요소를 공유한다.[161][250] 긴즈버그는 파리에서 차라를 만나 영향을 받았다고 언급했고, 버로스는 차라의 우연성을 이용한 시 작법이 컷업 기법의 초기 사례라고 평가했다.[251][217]
이시도르 이수는 차라를 샤를 보들레르와 함께 레트리즘의 주요한 영감으로 꼽았으며, 안드레이 코드레스쿠는 차라를 "랭보 이후 가장 중요한 프랑스 시인"이라고 칭했다.[226][7] 차라의 다다이스트 공연은 1950년대 "해프닝"의 전조로 여겨지며, 펑크 록, 펑크 하위 문화, 포스트 펑크 등 록 음악 발전에도 영향을 미쳤다.[254][7][255]
5. 주요 작품
- 《앙티피린 씨의 첫 번째 천상의 모험》(La Première Aventure céleste de M. Antipyrine, 1916)
- 《스물다섯 편의 시》(Vingt-cinq poèmes, 1918)
- 《일곱 개의 다다 선언》(Sept manifestes Dada, 1924)
- 《구름의 손수건》(Mouchoir de nuages, 1924)
- 《근사한 인간》(L'Homme approximatif, 1931)
- 《씨앗과 겉껍질''(Grains et Issues, 1935)
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